σκάνδαλον (skandalon)
- 捕捉鸟兽的网罗、夹子、陷阱；也作形象语言用。网罗。如：罗11:9
- 导致人背离正道或信仰理念的行为或情况。使人犯罪、绊倒、绊脚石。如：太18:7，路17:1，罗 16:17
也作形象语言用。使人跌倒、绊倒人。如：罗9:33，彼前2:8；也可用来形容人。太16:23- 冒犯人、触犯人或令人深恶痛绝、极度嫌恶，以致带来反对、造成对抗或引发敌意等的人事物等。绊脚石、绊倒人的、使人犯罪的。如：林前1:23、加5:11、太13:41
（节译自 BDAG 《新约及早期基督教文献希腊文大词典》（英文版））
σκάνδαλον 这个希腊词在新约圣经中出现了14-15次（按不同译本），其中半数以上或出自耶稣的教导，或指向耶稣的所是所行，值得我们留意。
在耶稣的教导中，他主要是用这个字来指称在这个与神的国度为敌的世界中，那些“使人犯罪的事”，并告诫门徒这些使人犯罪的事是免不了的，但是切切不要成为使人犯罪的人，因为那是要面对永恒的后果的。（见太18:7-9//路17:1-2，太13:41-42）
今天，我们热心地努力地要将神国度的好消息传与他人，常常谨慎自己，不要成为他人认识神相信耶稣的绊脚石；也常常保持警惕，免得成为使他人犯罪的人。这是必要的，也是很重要的。只不过，与此同时，我们更要时时省察我们所传所讲的，是不是会为了不“绊倒”人而妥协了福音的内容，不自觉地扭曲了神的心意，成为名符其实拦阻人认识神的“绊脚石”？
有那么一次，当耶稣第一次向门徒们揭示他所要面对的受难和受死而被彼得“责备”时，耶稣一句“撒旦！退到我后面去！”严厉斥退彼得后，马太的记载还有一句：“你是绊脚石”，就指出了彼得对神国度的彰显与临到作出了不合乎神心意的回应，不仅没有对焦神的心意，更可能导致人对神国度成全的误解
另一个值得留意，也很有趣的，是 “绊脚石”这个词，也是保罗和彼得分别在他们的书信中，用以指称耶稣的！
耶稣为什么是“绊脚石”呢？
保罗说，那是因为一直倚仗律法的以色列人“不凭信心，只靠行为”，结果，就“绊倒在那绊脚石上”——终究达不到义的要求。这绊脚石正是他们需要凭信心相信并接受的神的基督——耶稣。（罗9:33；参赛28:16, 8:14）
彼得说的也相仿。那些因着那“使人跌倒的磐石”而跌倒的人，正是因为“不顺从这道”（彼前2:6, 8）。这“使人跌倒的磐石”，正是作为“活石”的耶稣（彼前2:4），那被拒绝的“道”，正是耶稣的道，耶稣的福音（彼前1:25）。
耶稣是“绊脚石”，是“使人跌倒的磐石”，因为在犹太人的认知中，神的义是要靠行律法来成全的，但是耶稣却教导说他已经成全了神的律法，人什么都不必做，只需要接受他相信他就可以了。这与他们一贯的教导和认知天差地远，是他们难以想象的。
尤有甚者，在犹太人眼里，耶稣不过是一介木匠，虽生于犹太支派大卫族系，但是既非君王，也无军权，要如何成为神的基督神的弥赛亚？又要如何拯救犹太人？就靠他那些“施舍禁食祷告都要行在暗中”、“要爱你的仇敌”的教导？尽管他的传道生涯吸引了许多的跟随者，尽管他的教导满有权柄，他也医了许多病赶了许多鬼，但结果他还是被钉上十字架了，不是吗？硬要说他就是神的基督，硬要说这就是神的救赎之道，这不仅难以想象，只怕更是无稽之谈呐！
耶稣是“绊脚石”，连带他的教导和他的十字架，也成为“使人跌倒的磐石”，是σκάνδαλον！
问题是，耶和华神的拯救要成为“绊脚的石头、跌人的磐石”这件事却是早早就有记载的（见赛8:14），为什么耶稣以及他的十字架会让犹太人如此吃惊，如此深感冒犯，如此招人嫌恶，以致成为他们的“绊脚石”呢？是不是因为他们已经有了某种既定的认识，但是耶稣却不符合他们的这些认识，而他们也无法把他套进他们的这些认识中？抑或因为耶稣的行事与教导搅乱了他们视为常规的做法，挑战了他们奉为圭臬的认知？
今天，我们在与人讲述耶稣的事迹分享神国度的好消息时，是不是也会感受它作为“绊脚石”的张力？
“我不需要做什么，只要相信耶稣，就可以了？”
“我需要放下我引以为荣的各种成就与荣誉，单单以耶稣为至宝？真的假的？”
“我不是宇宙的中心，我不必也不应该只为自己而活？听起来真是糟糕……”
“如果神真有你说得那么好，为什么这个世界还是一团糟？”
“你说的神，不过就是一个有很强控制欲的霸凌罢了！”
……
面对耶稣，面对神国度的好消息，也许有人会热烈回应； 但也许礼貌地拒绝、冷漠地无视，甚至恶言相向的人更在多数。但这就是福音的本质，它本来就是自带“绊跌”性质的。我们要做的，不是如何让我们的福音更为悦人耳目、更为讨人喜爱或更能服务人群；我们要做的，也是必须做的，就只是忠实地讲述耶稣并他的福音，一如他在我们中间时，如何按着神的心意，讲述神的国度。
要“学像耶稣”，也许可以从这里开始。