σπλαγχνίζω (splanchnizō)

同情、怜悯。可1:41  
（也见于太14:14；可6:34；路7:13 等其他11处新约经文。）

ὀργίζω (orgizō)

生气；对某人/某事生气。可1:41；  
（也见于太18:34、22:7；路14:21、15:28；弗4:26 等其他8处新约经文。）

马可福音第一章结尾处，记载了耶稣医治一个痲风病人的事迹。这是另一个我们熟知的神迹，也是又一起显露出耶稣慈怜心怀的奇事。只不过，如果我们恰好也翻阅查考了新国际版英文圣经（NIV，新国际）或是最新版的新英语译本（NET，新英语）的话，我们就会看到稍微不一样的描述，也许还会生出些许的疑问。（见上表）

按新国际或新英语这2个译本的处理，在大多数主要中英译本都把耶稣对那痲风病人的回应译为“动了怜悯的心”这里，它们却译为“（耶稣）感到愤慨/生气/愤怒”，叫整个原本温馨让人动容的场面另外增添了一股说不出来的不自在。向来被视为柔和的耶稣竟然生气？竟然感到愤慨？他又为什么生气？为什么愤慨？是因为那个痲风病人怀疑他医治的意愿（因为他对耶稣说：“如果你肯”）？还是另有原因？当然，另一个不得不问的就是：同是一本福音书的记载，为什么竟有如此不同的描述？这是神的话语不是？若真是神不变且无误的话语，那为什么有不同的说法？
第二个问题，涉及了还原圣经原稿(Autograph)的圣经文本鉴别学(Biblical Textual Criticism)，不是在这里三言两语就说得清楚的。然而可以肯定的是，这2种不同的描述，都有很可靠的抄本(manuscripts)作为根据，因此，都是可以放心接受的内容。既然是可靠的内容，那么，我们就可以在这个前提下，来反思这2种不同的记载所呈现的耶稣面貌。

用以描述耶稣“动了怜悯的心”的希腊字 σπλαγχνίζω，源于另一个描述人体五脏六腑的希腊词 σπλάγχνον (splanchnon)，并因而引申为人内心的情感，诸如：温柔 (tenderness)、爱意 (affection)、怜悯(compassion) 等，表明发自人内里诚挚深沉的感情，跟中文的“肺腑之言”一类的表达很相似。换言之，耶稣的“动了怜悯的心”并不是一种流于表面的感情用事，或是一时有感而发的情绪反应。耶稣的“动了怜悯的心”乃是发自他内心深处，一股温柔而强烈的爱意；这爱意并不是静止的，而是有所动作的——痲风病人因此得了医治！

根据另一些抄本的记载，耶稣在面对痲风病人时，表现的，是一种的 ὀργίζω，一般译作愤慨，也可以译为“义愤填膺”。这个希腊词本身指的就是生气，或是针对某人或某事而生气。但是，耶稣为什么会生气，会愤慨，会义愤填膺呢？这段记载并没有明明指出，然而，综观耶稣的教导与事工，我们或多或少就可以对他的愤慨有一些的理解。他生气，并不是因为痲风病人本人或他的那番诉求，而是痲风病人所带出来的一个让他深恶痛绝的事实：罪在这个世上所带来的极度破坏！创造之初，一切都是好的，而按着神的形象所造的人，神更称其为“很好”的。曾几何时，罪的来到却叫这一切的美与善都变了质换了样，一切的美好创造都在罪的腐蚀下，逐渐逐渐地败坏溃烂；人也不例外，从此心灵扭曲不安、身体为岁月与疾病所折腾。原本应该的真、善、美，此刻在耶稣面前却只剩下假、恶、丑……他如何能不深深伤痛？如何能不极其愤慨？

从这2个方面来看这起事件，我们对耶稣的作为其实就有了更为立体的认识；面对承受罪的恶果的痲风病人，耶稣发自内心的怜惜他，以致伸手医治了他，让他得以浅尝神国度的美好；与此同时，面对罪的丑陋恶果，耶稣也是发自内心的恨恶，以致他面向耶路撒冷的决心始终不曾动摇，客西马尼园里的激烈挣扎也无法让他选择顺从自己的意愿，并且在面对与父神隔绝的无以言喻的孤单中，他仍然坚持走上了十字架。

这样想着，这2种的描述，也许是神在祂难以测度的智慧与旨意里，为我们留下的。好叫我们在教会年踏入寻常日子 (The Ordinary Time) 的这段长长的教会季节里，能以学像耶稣，怜他所怜，感他所感。