“神啊！求祢保守我，因为我投靠祢。”（诗16:1，新译本）

          “我要向山举目，
                  我的帮助从何而来？
            我的帮助从造天地的耶和华而来，
            我的帮助从造天地的耶和华而来。”

         “信靠耶和华的人，好像是锡安山，
              永不动摇，永不动摇，
              哈利路亚！
              哈利路亚！(x4)
          众山围绕耶路撒冷，主也围绕你，
              直到永远，直到永远，
              哈利路亚！
    	      哈利路亚！(x4) ”

看着这两小段短歌歌词，我们大概会不自禁地哼起一些熟悉的曲调，并且马上就想起它们的原出处——诗121篇以及诗125篇。
这两篇以“山”为引介，指向耶和华神的大能与可靠的诗篇，是除开赞美诗、悔罪诗、感恩诗及智慧诗的另一内容类型——信靠诗(Psalms of trust)。
信靠诗的内容，一如其名，表达的就是诗人对神的良善与恒长的眷顾的坚定信心。这些诗篇的处境，常常都与诗人身陷困境有关，因此偶尔也会出现诗人的哀叹和祈求，带有一些哀歌的色彩，只不过重点突出的，却是神的可信可靠。
以此为内容的诗篇，主要有诗11篇、诗16篇、诗27篇、诗62-63篇、诗91篇、诗121篇、诗125篇，还有诗131篇。我们大多数人都朗朗上口的诗23篇，也是属于信靠诗。

信靠诗除了一般都以宣告对神的信靠作为开场之外（比如：诗11:1“我投靠耶和华”、诗27:1“耶和华是我的亮光，是我的救恩，/我还怕谁呢？”等），基本上并没有太特定的形式，不过倒是有一些共同的元素。这些诗篇通常会带有(1)内里的哀叹，不过主要是作为引发该诗篇本身的背景，并不会像哀歌那样，着重描写面对的痛苦/磨难；这些诗篇也常会(2)呼吁他人（会众）与诗人一起仰望神信靠神；也因此，这些诗篇也常会提及信靠神的基础——很多时候是通过讲述神的属性或祂在历史上的作为来指出祂是配得信靠的。
除了这些共同的元素之外，信靠诗的另一个特色就是其用以形容神作为诗人可信靠的对象的形象用语。在诗11篇与诗16篇中，诗人说他要“投靠”(take refuge)神；“投靠”这个动词，在希伯来文中，带有“荫庇”的意思，就如人在树荫下寻求遮蔽日光的曝晒，以此指向神的可以信靠。神是牧羊人（诗23:1），会保护祂的羊群。神是亮光（诗27:1），在危险与死亡的黑暗中，诗人却可以放胆说：“我还怕谁呢？”。神也是“磐石”（诗62:2），形象地强调了神就如磐石一般坚实稳固的可信靠。等等。
诗人藉着这些形象语言，生动地向他的听众读者们描绘了神的无比可信靠可倚赖，也为我们提供了更丰富的祷告语汇，殷殷敦促着我们去到神的面前，寻求祂的庇护和帮助。

在这些信靠诗中，诗91篇是很有趣的一篇。
乍一读去，也许会觉得这篇诗篇似乎有点“杂乱”，因为在不长不短的16节里头，似乎有多过一个“声音”——
vv.1-2 是诗人向神表达他的信靠的声音；他以第一人称(1^st person)说：“我要对耶和华说：/ ‘祢是我的避难所，我的保障，/祢是我的神，我所倚靠的。’”
但在 vv.3-13 里头，却变成了另一个声音以旁观者的角度， “告诉”vv.1-2 中的“我”关于神对他的眷顾和保护

         v.3“祂（神）必救你（vv.1-2中的‘我’）脱离……/”
         v.4“你要投靠在祂……/”
         vv.5-6“你不必害怕……/”
         v.7“……灾害必不临近你……”……等等。

v.9 的“你既然把耶和华当作自己的避难所”更是回应了v.2 “我”说的话。vv.10-13 基本上可以说是这个旁观者在向“我”保证说，“我”既然以耶和华为避难所，那么“我”就会蒙受从耶和华而来的这一切的保护和眷顾。
然后也就在这里，耶和华亲自发声了。vv.14-16 可说是耶和华神对 vv.3-13 的一个确认与肯定，确认祂真是要如此保护诗人（“我”），肯定祂的确要这样眷顾他。

作为一篇信靠诗，诗91篇的这3个声音，让我们从几方面重新认识“信靠”。首先，信靠的对象。我们信靠的是谁？是那“至高者”，是那“全能者”——这是一个客观的事实，不会因着我们面对困境苦痛而有所改变。陷在危难苦难中，我们的心难免摇摆，我们的信也有疑惑的时候，但是，我们所相信的那一位，却是永不改变的至高者，所以即便在恶劣的处境邪恶的势力中，祂仍有绝对的主权；祂也是永不改变的全能者，所以情况再怎么燃眉再怎样暴烈，祂必然能够救拔。

其次，信靠的结果。因为诗人以至高全能的耶和华神为他的避难所、他的保障，因此，他就必得享全然的保护与眷顾。 vv.3-13 通过争战的语言，形容一种完全而彻底的得胜，这——是信靠的必然结果。身陷痛苦和急难之中，我们也许看不到这样的得胜，甚至盼不到这样的得胜；事实上，在罪恶仍然肆虐的世界里，如此完全而彻底的得胜就某个角度而言，是不可能的。作为撒旦用以试探耶稣的源经文（见太4:6，路4:9-11），耶稣自然也清楚这诗篇所应许的得胜，只不过，他却也同时最清楚事实与这个应许的差距——他非但无法避开祸患，反而招惹了被钉十字架的大祸；而且，神的使者显然的也没有在他前往十字架的路上保护他。然而，然而，恰恰就是这样的看似败得一塌糊涂，却至终成就了那叫人永远无法明白的完全而彻底的得胜——耶稣复活了！那差遣他来到我们中间、他所信靠的至高全能的父神按着祂自己的信实，叫他复活了！

而这也是诗91篇让我们看到关于“信靠”的第三个认识——信靠应许的落实者。耶和华神自己必要信实地成全祂所应许的得胜。我们信靠的对象，是至高全能的神，也是信守应许的神。因此，祂既说“我必搭救他”、“我必保护他”、“我必与他同在”、“我必……”，那么，祂就必然在祂的时间里，按着祂所说的成全了，即便好些时候看起来，更像是耶稣自己曾经亲身体验的差距。

信靠诗从来没有否定困境苦难的处境，但是，诗人却提醒并鼓励我们要注目于那位至高全能且信实的神，并要记得——祂自己的爱子道成了肉身，来到我们中间，在至极的苦难中坚定地信靠到底，而后得以全然而彻底地得胜。
如此地注目，如此地记得，我们也许就慢慢地能够也像诗人们那样说：“神啊！……我投靠祢；/祢是我的主，我的好处不在祢以外。”